TRES VERSIONES DE JUDAS

Después de un descanso por Semana Santa, decidí abrir un nuevo ciclo del idioma español y de los niños. La lectura escogida es el cuento-artículo Tres versiones de Judas del escritor argentino Jorge Luis Borges, publicado en 1944 y que propone unas teorías controvertidas sobre la Pasión. Escogí Tres versiones de Judas no sólo para que coincidiera con la pasada Semana Santa, sino también para presentar una lectura en nuestra lengua.

Recordarán que yo ya publiqué dos entradas de Borges, ambas a principios de 2014, que mezclan la realidad y la ficción. Volviendo al cuento y como ya mencioné antes, Tres versiones de Judas habla sobre Nils Runeberg, un clérigo sueco ficticio, que propuso teorías alternativas de la Pasión de Jesús. Runeberg comenzó a investigar sobre el rol de Judas Iscariote, pues sentía que el de traidor no era lo que él creía y así era.

Primero encontró la teoría propuesta por De Quincey, también autor ficticio. Este decía que Judas había planeado entregar a Jesús para que este aceptara su divinidad de una vez por todas y porque quería iniciar una revolución en Judea en contra del Imperio Romano. Sin embargo, y como se dice en el artículo, Runeberg no quedó satisfecho con ella por considerarla demasiado política y desviarse de lo espiritual; así que decidió investigar aún más hasta que finalmente asumió que Judas Iscariote había sido elegido como sacrificio para que Jesús pudiera mantener su objetivo. Esto quiere decir que Judas aceptó ser llamado para siempre traidor para que Jesús pudiera mantener su fe y su confianza en Dios.

Como era de esperarse, el resto de los clérigos no tomaron muy bien la teoría de Runeberg y la consideraron sacrílega y a Runeberg hereje. A causa de los ataques que Runeberg sufrió, se vio obligado a investigar aún más y a modificar su teoría. Encontró que Dios había llegado como un hombre imperfecto, y que si hubiera sido alguien como Jesús, la Pasión no habría sentido si el sacrificado era un hombre que no cometía pecados. Por lo tanto, sólo hubo un hombre capaz de sacrificarse y aceptar su destino, pero que al mismo tiempo era imperfecto. Judas era probablemente la encarnación de Dios por haber cometido traición a su Señor. A pesar de Runeberg pensaba que esa era la teoría más factible y sólida, siguió encontrando oposición entre los clérigos. Runeberg muere en 1912 como un vagabundo que pasó el resto de su vida deseando morir para estar en el Infierno, al haber renegado de su fe.

El cuento está diseñado como si fuera un artículo de investigación, sólo que tiene un detalle: es ficticio. Nils Runeberg fue creado por Borges para describir sus propias ideas sobre la Pasión y sobre el cristianismo. Como se puede ver, Borges no estaba de acuerdo con el rol de traidor que se le ha atribuido a Judas Iscariote desde el principio del cristianismo y quiso buscar una teoría alternativa, encontrando tres de ellas, todas relacionadas con la lucha entre la divinidad y la humanidad por parte de Jesús. Para Borges, Judas Iscariote no era un traidor sino un hombre que sacrificó su bondad y su reputación para asumir su destino como Redentor, pero que la historia lo ha visto y malinterpretado como un traidor.

Esta no es la primera historia que ofrece un revisionismo de Judas Iscariote ni tampoco la última. De hecho, esto se ha realizado desde el siglo XIX y de allí han surgido libros, tanto obras literarias como trabajos de investigación históricos. En el área literaria se pueden mencionar además de Jorge Luis Borges, al italiano Ferdinando Petrucelli della Gattina, al griego Nikos Kazantzakis y al neozelandés CK Stead. Todos ofrecen un Judas como un hombre cercano a Jesús, más que cualquier otro apóstol, pero que acaba traicionándolo cuando ve que no lo es que esperaba.

No es fácil leer Tres versiones de Judas y mantener la objetividad, más que nada cuando uno es creyente, pues siempre se nos ha enfatizado el rol de Judas Iscariote en la Pasión y como el traidor desde siempre. Sin embargo, independiente de que creas, el relato no llega a la altura de El inmortal o El aleph. Le falta más manejo de la realidad y la fantasía y el toque que tienen los cuentos ya mencionados. Sin embargo, si quieren una versión diferente de lo que nos han enseñado, este es un cuento ideal.